寶石慈玄慈惠堂

高與遠

龍虎寺禪院聚集了許多青年學僧，他們正在寺院圍牆上，草擬一幅龍爭虎鬥的壁畫。圖中，龍在雲端盤旋，正作勢往下衝；老虎盤踞山頭，作勢欲撲。雖然已修改多次，學僧們總認為畫中的動態不足。 
適巧無德禪師從外面回來，學僧們就請禪師對這幅壁畫表示一下意見。

無德禪師仔細觀看後，就說：「畫得很好！但是，龍與虎的特性沒有掌握住。龍在攻擊之前，頭會向後退縮；虎要上撲時，頭必然會向下壓低。龍頸後曲的角度愈大，虎頭愈貼近地面，就衝得更快，跳得更高。」
學僧們歡喜受教，齊聲說：「老師真是一語道破，原來我們不僅將龍頭畫得太向前，而且虎頭也抬得太高，怪不得總覺得動態不足。」
無德禪師於是藉機開示：「學僧們，為人處事，參禪修道的道理也一樣，必須退一步地準備之後，才能衝得更遠；謙卑地反省之後，才能爬得更高！」
學僧不解：「老師，退步的人怎能向前？謙卑的人又怎能更高？」
無德禪師嚴肅地說：「你們且聽我一偈：『手把青秧插滿田，低頭便見水中天；身心清淨方為道，退步原來是向前。』諸位仁者，能會意嗎？」
學僧們至此，似有所悟。
禪者的人格，有自尊的一面，他們有時頂天立地，孤傲不群，有如龍抬頭、虎前撲；但有時也非常自謙，有如龍退縮、虎低頭。這正說明了當進則進，當退則退；當高則高，當低則低。所謂進退有據，高低有時也。
龍為獸中之靈，虎為獸中之王，禪者乃人中之賢。同樣都要以退為進，以伏為高，以謙為尚。以這樣的原則來參禪修道，做人處世，不也非常相宜嗎？

 

臨濟義玄禪師某次行腳到翠峰山，順道參訪翠峰從欣禪師。初見面，翠峰禪師就問臨濟禪師：「你從什麼地方來？」
「我從黃檗希運禪師那裡來。」
「黃檗禪師平常如何教導學僧呢？」
臨濟禪師回答：「能用言語表達的，都不是真理。黃檗禪師從來不用言語教導學僧。」

翠峰禪師問說：「什麼都不言說，什麼都不教導，那學生如何參學？」
臨濟禪師答：「教導是有的，只是不同於一般言說；禪師有時揚眉瞬目，有時棒喝打罵。若論教授，一字也無。」
「能否舉個例子？」
臨濟禪師道：「我舉不出例子，因為那是足跡所不能到達的境地，就如一箭射過西天。這一箭射到什麼地方，實在不知道。」
翠峰禪師說道：「足跡不能到達，心念總可到達。」
臨濟禪師道：「如果一定要心念到達，那就有所偏差。因為有到達的地方，就有不到達的地方。這是分別心，不是真心，真心是包容十方的。」
翠峰禪師又問：「如果完全封閉語言意念，那我們又該如何見道呢？」
臨濟禪師回答：「當下見道！」
禪，一再強調言語道斷，心行處滅。因為滅絕你我對待，滅絕時空限制，滅絕生死流轉，都不是言語可教，也不是足跡能到，甚至也不是心念所能想的。
禪在那裡？禪超越有無，超越內外，超越知與不知，但禪也是無處不遍，無處不在的。正如詩云：「盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲；歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。」