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飛越生死



有一個學僧道岫,雖然精進於禪道的修持,但始終不能契悟,眼看比他晚來參禪學道的同參,不少人對禪都能有所體會,想想自己實在沒有資格學禪,既不幽默,又無靈巧,始終不能入門,心想還是做個行腳的苦行僧吧!於是道岫就打點二斤半的衣單,計畫遠行。臨走時,便到法堂去向廣圄禪師辭行。
道岫稟告說:「老師!學僧辜負您的慈悲,自從皈投在您座下參學,已有十年之久,對禪仍是一點消息也沒有。我實在不是學禪的根器,今向老師辭別,我打算雲遊他去。」


廣圄禪師非常驚訝地問:「哦!為什麼沒有覺悟就要走呢?難道到別處就可以覺悟嗎?」
道岫誠懇的再稟告:「我每天除了吃飯、睡覺之外,都精進於道業上的修持,我雖用功但就是因緣不合。反觀同參的道友們,一個個都契機地回歸根源。目前我內心深處,起了一股倦怠感,我想我還是做個行腳的苦行僧吧!」
廣圄禪師聽了就開示:「悟,是一種內在本性的流露,無法形容,也無法傳達給別人,更是學不來也急不得的。別人是別人的境界,你修你的禪道,這是兩回事,為什麼要混為一談呢?」
道岫說:「老師!您不知道,我跟同參們一比,立刻就有小麻雀遇大鵬鳥的慚愧感。」
廣圄禪師裝著不解似地問:「怎麼樣是大?怎麼樣是小?」
道岫回答:「大鵬鳥一展翅能飛越幾百里,而我只能在方圓內的草地上活動而已。」
廣圄禪師意味深長地反問:「大鵬鳥展翅能飛越幾百里,請問牠已經飛越生死了嗎?」
道岫默然不語,若有所悟。
俗話說:「人比人,氣死人。」比較計較是煩惱的來源,怎能透過禪而悟道呢?小麻雀與大鵬鳥雖有快慢、大小之別,甚至大鵬鳥一展翅幾百里,但依然不能飛越生死大海。禪要從平等自性中流出,一旦道岫禪僧去除了比較計較,回歸到平等自性中,就悟了。
 



剎那不離


洞山良价禪師穿上海青大袍,披搭了袈裟法衣,正式向老師雲巖曇晟禪師告假辭行。
雲巖禪師問他要去那裡?洞山禪師回答:「只想換個地方去參學。『一缽千家飯,孤僧萬里遊。』至於目標地點,我自己也不知道。」


雲巖禪師故意提示說:「你是否計畫去湖南?」
洞山禪師毫不猶豫地回答:「不是!」
「那麼是回家囉?」
「也不是。」
雲巖禪師問不出一個所以然來,又換個方式問說:「你打算什麼時候回來呢?」
洞山禪師說:「等我找到可以落腳的地方後,我會馬上回來。」
雲巖禪師感到洞山禪師心中已有主宰,如果仍在去回的問題上議論,反而給人覺得知見停滯在對待上,所以就說:「你離開此地,法界寬廣,我們師徒要想再相見,只怕不容易了。」
洞山良价合掌說:「虛空法界空廣,也只是一粒沙石、一粒微塵;時間遙遠,其實只是一剎那。在一粒微塵、一剎那裡,還有什麼別離?」說完頭也不回地走了。(/李蕭錕)
洞山良价禪師在雲巖禪師處一待就是數十年,他的參學是尋找一個落腳的地方,是永恆的歸宿,是寂滅的境界。雲巖禪師說今後相見不易,是因為迷悟的世界不同,但是洞山良价沒有辜負老師的苦心,因為就算每天相聚在一處,心靈不交流,思想不溝通,精神不相依,也等於沒有一刻相處相聚。
但是,如心連心地接在一起,就算時間多麼長,有無量阿僧祇劫,空間相隔多麼遠,有無量十方世界,其實在禪裡,也沒有一刻離開。



 




 


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