105年11月9日 一惠法師小便箋
在日常生活中，我們常一眼就能看出別人錯誤的行為，那怕是一些小小的細節，耳根也是相當利，往往別人的一句話，就可以分辨出別人有沒有無明，當見到一個人的臉上的表情，也能知道是否生起無明了，別人生氣或歡喜，從氣氛中也可以感受得出來，對於別人的種種我們都起很敏銳的知道，但相反對於自己往往就比較遲鈍，有些時候自己說話的語氣流露強烈的無明，卻毫不知覺，他人覺受告知還會掩飾說我那有呀！當自己情緒波動，臉上表情難看卻不覺，他人若問起還會覺的無辜，這是很可悲的。在日常生活中，有許多基本的禮節與禮貌，往往因為習氣而忽略了，表現出來許多小動作，其實是不敬的，卻把它當成了理所當然，這就是為何要修學佛法，佛陀教導我們的是收攝自己的身、口、意，迴光返照見到自己的習氣執著，學習如何禮敬他人，轉變自己，「修」，人不能只在嘴上，必須身體力行。
~釋一惠~
105年11月8日 一惠法師小便箋
在這一生，我們會遇見種種不同的緣，遇緣不攀緣，則是善緣，無任何的是非，遇緣起攀緣心，則生種種煩惱，就會成為惡緣，緣本身無好壞，是心起來攀緣才會起變化，緣是一種現相，會生必會滅，想要緣生是煩惱根，不想緣滅成為痛苦的根，業從緣生緣滅的過程中生起，因順緣祈願它長常不變，因不順的緣祈願它能早日消滅，卻又不是你能掌握的，總是為了這個緣而障礙了我們的心，隨著緣的變化起落不定，喜、怒、哀、樂成為家常便飯跟隨著我們，這並非緣之錯，是因那一念心為緣而轉。當遇緣心不起攀緣的心，而能隨緣盡份無所住，一切就能自在了，就如你到市場買菜，見到一位出家比丘在托缽，你隨緣而供養心不住，這個緣就是善緣，你到公司今天剛好有一個緣份要出差，你就隨緣出差，事情辦完就回來公司交差，不起攀緣，什麼事都自在，到道場做義工有什麼工作就做什麼工作，不刻意去攀緣，你做的即歡喜又自在。善緣、惡緣無非是你心中的那一念不是嗎？
~釋一惠~
105年11月7日 一惠法師小便箋
修行第一步必須學習接受他人的批評指教，我們都是凡夫眾生，容易發現別人的缺點，卻看不見自己的缺點，往往我們在言行舉止中展漏了自己的執著無明，而卻不覺，要經過他人的告知，若無法接受他人的點醒，那就永遠隨者執著無明障礙了自己的修行，更會失去了善緣，能納受他人的建言，我們走的路才能更加寬廣。經言：「心淨則國土淨」。在日常生活中，雜染少的人他的心就會比較慈悲，福報相對深厚，在待人處事所發出來的心都是善的念，不會去找別人的缺點，反會看見別人種種的優點又充實，心時時與善相應。常會見到有些人日子過的很不踏實，眼裡所見都是不好的，接觸的人、事也比較是非，這並非環境的造成，而是自己的心雜染太多，時時與不善相應，卻不自覺。修行的路上，接受善的批評指教，迴光返照轉變自己的心態，一切就改變了。
~釋一惠~
105年11月6日 一惠法師小便箋
何謂法，一字、一句、一詞、一文無一不是法，你說、他說、我說皆不離法，而這些往往都是雜染之法，帶給我們煩惱，痛苦更可怕的是愚痴顛倒，「法」人人都可說，而我們凡夫所說之法是障礙的是成業的因，造就輪迴的果，這些也都是自我意識妄念生出來的法，是虛幻不實的變化無常，自私的法，只是為了利己、利他的法是無私，不管利己利他都離不開言語之方便法，這些法是不定的，真實的法是佛陀所說真理之法，不離開生活卻能貫穿無礙，真理是帶領我們離開顛倒輪迴，走入解脫成佛之道。所以，在日常生活，我們要依佛陀的真理去修，時時觀照佛的法去行，遇緣對境之時，拋開各人執著意識妄想，反觀佛陀教導的緣起性空，諸法無自性，實實在在見得空性，心不起執著之法，轉一切境而不落入迷惑顛倒，早日找回本來的面目。
~釋一惠~
105年11月5日 一惠法師小便箋
當你從經文字句裡瞭解了何謂般若、無二、平等、無生，種種般若的代表，那並非已得了般若，說穿了般若在日常生活中，你一點一滴放下中得的，從不執著而得的，從慈悲而得，從六度裡而得的，從你的轉變而得般若是智慧，就是清淨的本來，他不是修來求來的，但也必須去修去求發願，最終才能顯現的，在修的過程中不執著修，所發的願在無願中而行，心中若有一法般若，則無法顯現，若無有一法卻也無法到達這也是般若的妙之處，般若不離眼、耳、鼻、舌、身、意，卻又無眼、耳、鼻、舌、身、意可得，般若在染淨之中，卻無有染淨，說我則無般若，說有又離了般若，般若是這般奇妙無法言語，日日夜夜常相隨，只因我們迷了真，而選擇了妄，把原本屬於我們的放在一邊不去理會，卻又拼了命的在找它，我們真的是既顛倒又愚痴呀！放在那兒已經忘却了，只好再從新找回原本路，希望一見之。
~釋一惠~
105年11月4日 一惠法師小便箋
人往生的法事場裡，外道的道士都為引度三魂七魄之說，我並不排斥，那是世俗的一種法門，為讓親人安心相上的一種攝受，也是善意之說，雖與經典所說有所出入，卻也是世俗的一種流傳已久遠的風俗。但修行人還是要有正知正見基礎的概念，大善之人斷氣當下就已經往生善道了，大惡之人斷氣之時當下墮入惡道，中陰身則在四十九天時隨業而投胎了，可別從妄中生妄，還轉著往生者顯現自我神通，那可就是顛倒的行為了，信者就是愚痴無知，經典寫的很清楚，唯識也把生從何來，死往何處解說的相當明白，不懂之人可參考八識規矩頌，經典要多讀才不會被邪知邪見迷惑，雖世間之中有許多的善巧方便，是為了渡化眾生所設，也皆合情合理，末法有太多自我意識妄念所生出來的法，迷惑似懂非懂的眾生，有的是為滿足自己欲妄的覺受，有的雖也是想幫助眾生，卻不如法，不究竟，還是要三思呀！
~釋一惠~
105年11月3日 一惠法師小便箋
修行之人並非什麼都不管，更要如法如理的生活，家庭要好好經營，事業要努力打拼，孩子要多教導，朋友要互相鼓勵，對長輩要尊重，對社會要關懷，人與人之間要互動，總總的現相一樣也不能缺，但心要保持平等，而不去執著，展現修行的風範處處謙讓柔順。一般人與人之間相處會出問題都離不開執著與習氣，譬如：別人在做一件事，本來是出自一份好心，給他人做了建議，因他人不接受我的建議就起了無明煩惱，這就是我執著我見了，在做任何事時沒有考慮到該如何做比較圓滿，自己想怎麼做就怎麼做，這就是習氣，依自我的習氣做，所以帶來許多的煩惱是非。修行的人雖建議，卻不執著隨順因緣放下，一樣在做事，依眾緣所做而無罣礙，積集善的資糧，所以呢？修行之人做任何事情不住在相上，而非什麼都不能做，一切如常。
~釋一惠~
105年11月2日 一惠法師小便箋
當一件事情的緣起，若追尋在外境，你所起心就會在相上打轉，會出現許多的因，而所有的因，都是會指向他人身上，評論事情的來龍去脈，把世俗會出現的種種狀況做為說，例如：現在的人都嘛如此，正常啦，不管你所說的是否符合現相的情形，其實那都是心外求法，而非往內觀照，屬妄念，所謂的迴光返照，是在當下往內心觀照，照破我執我見，見到真理的實相，明白自己的起心動念在那裡，返觀自己的言行舉止是否有不如法之處，讓他人覺受不好，能當下轉化自己的內心走向善思惟，在世俗事裡總會牽引許多各人意識的想法與做為，若自心不起妄念不去執取，緣生緣滅，清楚業力、因果，凡所有相都是隨各人的善根、因緣、業力而變化無常，隨緣就自在。每一個道場都有他攝受眾生的方法，如法如理好的我們細心學習，不如法如理，不好的我們自心警惕，記得管好自己的心，自心無是非，凡事皆能得力，各自往自心修吧！
~釋一惠~
105年10月27日 一惠法師小便箋
染淨同一家，真妄本一體，沒有染就不須說淨，除去妄真就顯現，因為有所分別才有所對立，佛陀的住世不為別事，只為示現生、死、解脫之大事，為了能讓眾生明了，設就了許多的善巧方便，引導我們走向解脫，偏偏我們只知修，無法深解修的真實義，往往修了老半天，不是修真，是在修妄；不是修出智慧，而是修出執著；不是修放下，而是修無明；不是修解，而是修習氣；不是修無，而是修有；不是解空，而是修得，越修法執越重，越修我執越重，不是佛理不清楚，是我們盲修瞎練，不識本心。文字是引導我們走向正知、正見，從文字的解義裡去體悟佛的真理，從觀照裡見到不實的假相，而得到真實的智慧，修行必須按照佛陀的教理，依次第而修，不要想一步登天，那容易登不了天，到地獄去了。在現今的時期，持戒不容易，誘惑太多，修定沒有本事容易心散亂，讀經讀多又恐我慢心生起，成為所知障，而末法的法門五花八門，多的讓人眼花撩亂無從選擇，在許多大德及經文上，十方諸佛菩薩，都導歸於西方淨土法門，也是比較容易的，一句阿彌陀佛攝心，一心皈依通身靠倒就行得通，可以帶業往生，不過呢，任何法門都離不開感應道交，如何能在臨終前與彌陀相應，還是要有相當的定力與智慧，讓自己在臨終前能一念清淨，還是得先能降伏那一顆妄心，清淨心才能顯現與彌陀相應，看一看妄是無法帶我們走向淨土，唯有一念清淨，才能感應道交，修淨土容易，入西方仍有許多的條件呀！信、願、行少不了，一心不亂無顛倒夢想，彌陀才能現前接引，平常的生活裡，就要先念佛、憶佛，排除妄念，減少攀緣的心。
~釋一惠~
105年10月26日 一惠法師小便箋
我常這樣的問自己，寫了這麼多分享文，能解行的又有多少呢？修行這條路有許多出家、在家的人都朗朗上口，說自己在修行學佛，而真正體悟做到的又有幾人呢？若只是空談修行，那它的意義何在呢？花費許多時間都只是在妄念中，又有何幫助呢？做不到的話豈不是在打妄語呢？佛的境界深而高不可思議，豈是我們能在文字上去思義就能了解的呢？我常自問，這些看似簡單容易的文字組合起來的經文，我真的懂他的實義了嗎？佛陀慈悲用盡了文字，就是要引導我們離開虛妄，回復我們本來的面目，而這本來的面目雖未一時半刻離開過，而我們卻從未查覺，而被妄念吞食的無影無蹤認妄為真，想想真是覺得悲哀，也羡慕那些有大善根的人，能出生在正法時期，有佛住世，遇到任何的疑問都能請示佛陀，只要有佛在，所有的問題都能有正確的解答，可惜我們善根淺薄出世在末法，既沒有佛住世，也沒有菩薩現身，加上末法很亂魔強法弱，智慧不足無法分辨，很容易就著魔而不知，末法在家不學佛的人，糊里糊塗過一生，不知業力輪迴之可怕，沈溺在大海中，有修學佛法的人又一知半解，善根有的人還能遇到善知識引導，走入正知正見，善根不足的雖在修，卻不知何謂邪，何謂正，白忙一場。出家的人大多都忙於在家事，那有時間去了解佛陀的法義真理，真想修學也未必能遇到有緣的善知識，末法想求得解脫成佛，可說真難呀！雖然現今有許多的解經可聽、可看，也有許多法師們用心的宏法，聽時解義看似懂，過時又忘了無法受用，遇到境緣時，又無從問起，腦子出現的仍是我執、我見自己的意識，深感慚愧，卻也有無力感，自己業力深重生於末法，只能盡自己的本份，好好精進努力，期盼有一天能有所領悟，對大眾有所幫助，阿彌陀佛！
~釋一惠~
105年10月25日 一惠法師小便箋
楞嚴經上佛說：「山河大地皆是虛妄幻化而有的」。
雖然有一直強迫自己要相信佛陀所說，心中卻仍存許多的疑問，很難接受所看到的山河大地是虛妄所生，一直想說服自己這是真的，你看見的山河大地是你摸得到、感覺得到，顯現在眼前，怎麼說是假的呢？一直思慮這個問題，為了讓自己能真實的相信，在竹林精舍的大殿看著眼前的佛像及牆上那幅西方接引圖，再從窗戶影中所看見的大殿，你知道窗戶影現的是假像虛妄所見，再進一步想，殿堂上的所有一切擺設，畫、木魚、大磬以及佛像，原本也是沒有的，不也是我的妄念生出來的嗎？往回前幾年，這裡也只不過是雜草叢生的地方，如今卻有了建築竹林精舍，這也是我的妄念生出來的不是嗎？沒錯，他確實看得到、摸得到，若用這樣去分解佛陀所說，並沒有錯，能見所見皆是虛妄而生的，你不能說沒有竹林精舍的存在，你也不能說竹林精舍是真實的，因這都不是常住不變的，能生就必會滅。一個人念生出了家庭、孩子，從家庭、孩子、事業生出了社會，這是各人別業妄見所生，娑婆界有這麼多的人共業妄見生出山河大地不是不可能的，所以正報、依報皆是我們一念妄心真倒所化現出來的，思惟到此，自己親自去驗證，才能如實的相信，所有皆是虛幻不實的。學佛的過程中，若只信在於文字，那是別人的，也無法讓自己生出堅信，所以信、願、行、證是很重要的，期許自己能慢慢一點一滴的去體悟，佛陀所說的教理，能自度也能度他，雖然年紀這麼大50初才出家，只要有真精進努力，一定能與佛相應。
~釋一惠~
105年10月24日 一惠法師小便箋(2)
有些人在團體中修行或者做義工，總認為有很多的人我是非，以為要離開人我是非的環境才能安心修行做義工，這種想法是不正確的，你所遠離的是心外的環境，然離開了外面的環境，卻不從自己內心去改變，內心依然有種種的執著我見，樣樣都計較分別放不下，這樣的話離開外在的環境又有什麼用呢？或許就是自己內心有許多的是非種子，才會有是非牽引，不從內心去改變自己的執著、無明、分別，無論到那裡都會與是非相應，離開外在的環境是無法解決問題。我們要遠離的是內心的不平等，內心的執著、分別，一切的順逆境緣都是由我們內心所產生出來的作用，那一個地方好，那一個地方不好，都是內心在那兒起分別，若有智慧觀照自己內心的一念妄動，那有不好之處呢？外環境只是修行的一個助緣，若誤以環境造就是非，離開那裡到這裡就無是非，那是不實在的，修行人要離開的是內心的污染，而非外在的污染，只要內心清淨無是非，外在環境不管如何變化都能安然。我們總是想信自己的妄心，妄心一動我們意識就開始紛亂，而任由它喜、怒、哀、樂，隨著起舞，這都因為我們迷失了真心與妄結合，忘記了外在的一切現象，是自己妄心的分別，才有煩惱、痛苦，而把煩惱、痛苦歸究在外面的一切環境的變化。我們凡夫眾生一定要清楚的知道，一切因緣變化的顯現，他因一念妄動而生起，是自己內心的無明、分別、執著讓它相續，凡事不是改變外在的現象，而是觀照內心，改變心態，一切就順事了。
~釋一惠~
105年10月24日 一惠法師小便箋
修行之人沒有過去，過去是執著；也沒有未來，未來是妄念；只有當下，當下的那一念是你修行的驗證，善惡心、分別心、攀緣心，種種的心，若能在當下而剎住不再生出念來，就不會有相續的事兒了，所以修行人沒有過去，沒有未來，只有當下。染污、無明，我們在經中常見，也因文字的引導下，漸漸開始見到了我們內心的世界，看見了執著、習氣、無明，充滿了污染，沒有一份的清淨。當然這些是我們從聞見中思惟出來的體悟，慢慢的了解到了佛陀所說的，人人皆具有佛性，而往內心去尋找，佛陀的真理，提升自己清淨的心念，開始在行上落實受用，盡所能的去把握在每個當下，能覺醒於清淨，離開染污，把心安住不起念，在日常生活中心不離佛的真理，不斷的熏習法義，就能與佛相應，遠離於六道的輪迴。
~釋一惠~
105年10月23日 一惠法師小便箋
慢慢的我們更加的體會真心與妄心了，一個人就是一個人；一件事就是一件事；一物就是一物，以前總會起一個人怎樣而有分好與壞；一件事總在分對與錯；一物需不需要，這是很正常的，怎可能不分別呢？不分別豈要天下大亂，那知就因妄心一動起了分別，才是真的亂的根源，真心本來就沒有分別，妄心無一實體，無自性，是因認假為真，總是用妄心去衡量一切結果，得到的都是妄，自尋煩惱。遇到任何的境緣，就是一個境，而無知的我們總用妄心去緣那個境，讓本來的清淨，從一點一滴的妄念中，漸漸離我們遠去，而妄心佔滿了。我們認妄為真，迷失了本來的面目，如今能做的是，遇到境緣馬上反觀，人就是人，事就是事，物就是物，別讓自己起分別，因這一切無自性，是無常是變化的，我們這身臭骨頭都只是四大和合的假名假像，那還會有真的呢？只是借假修真而已。我出家前後四年了，一直誤認出家二個字，而只是搬了個家，真實出家是出離妄念煩惱的家，才是真出家，而不是出了世俗的家，把煩惱妄念帶到另一個家，出了家就不應還有家，若說還有家，眾生是家，法是家，宇宙大自然是家，當下那一念明了的心是家，成佛是最終的家，心中存有妄念攀緣心，就無法到家，能捨的並非一切外境，而是內心的安住，從無妄念的心去看待現象中變化，心不迷、不取、不動，返妄歸真，總歸要出三界的家，無明的家，才算完成出家。
~釋一惠~
105年10月22日 一惠法師小便箋(2)
當你想擁有一張漂亮屬於你自己的桌子，並非單想桌子就能自動組合，他必須有一定條件，你要準備好工具，當所需的工具準備齊全，你可說他是桌子了嗎？不可以，還要有適當的木材，二者都具備，他就能成為桌子了嗎？不可以吧？他還需要有人為的造做，加上時間、空間總總因緣的和合，才能真實完成一張完美的桌子，當桌子完成後，你還需要工具、木材、人為嗎？不需要了，但你也不能否認整個造做的過程所有的工具、木材及人的努力吧？他是存在也是一個助緣，沒有這種種的資糧是無法完成的，更不能把工具、木材、人為稱之為桌子不是嗎？修行也是一樣，必須具備許多的資糧，才能到達最後的終點。佛陀慈悲放下了許多善巧方便引導我們走入第一勝諦，若我們把過程所需的資糧，當成了最後的終點，就永遠無法明白佛陀所謂的真理實相了。要知四諦法、十二因緣、中道空皆是引導我們走向平等無二真實義，原本我們的心是清淨無染、平等，因起了妄念執取了所有的現象，迷惑在境緣中，斷起分別，才產生了不平等，所以我們要修的不是外在的一切境緣，是內心對境緣的不愛取、不執著，回復我們本來的清淨平等。可知世間一切的煩惱、是非、痛苦，皆因心的不平等，一旦心平等，自然就寂靜了。
~釋一惠~
105年10月22日 一惠法師小便箋
信眾提問，什麼是供養三寶？什麼是護持三寶？簡單來說，諸惡莫作，眾善奉行，出家修行是供養，遵守戒律不犯是護持，自淨其意，這就是供養三寶，依教奉行就是護持三寶。當你買了水果擺上供卓上這就是供養，很虔誠的禮拜這就是供養，身口意的供養，當有法師昇座說法，你招集很多人去聽法，這就是護持三寶，你一念的清淨心，這也是供養，道場有任何活動你參與，這就是護持三寶，環境需要人整理你來幫忙整理，這就是護持，你到道場大寮煮供菜，這就是供養也是護持，食衣住醫藥這些都是供養，你行六度也是供養，也是護持，有太多了寫不完，什麼是供養法師，護持法師，我現在是閉關期間，你送飯來讓我填飽肚子，這也是供養法師，你幫我打分享文，這就是護持。
~釋一惠~
105年10月21日 一惠法師小便箋(2)
有生必有滅，有滅就會再生，流轉不斷，無生就不需要滅，往往我們凡夫眾生都執著在現象中的果報，而想去滅除現象中的果報，反再生果的因，要想不再有果報的顯現，唯有在果報的當下，心不取執著，勿再生煩惱因，果報是隨因緣業力的顯現，剎那而滅，是我們的心執著在現象中，再生出煩惱續下煩惱因，種下生的種子，而時機成熟果就又再生煩惱的果，我們不是要去滅，已經成熟的果報，而是如何不再生出業力的因，才是重要的，又要如何不再生因呢？唯有先了解自己的起心動念，在每個境緣的當下反觀自己，照破自己的妄念執著，明白執著的因，沒有愛取的心，就不會執著為何生出愛取，因自己的覺受順意與不順意，順讓自己產生好的感受，想留住感受，主宰成為不變的感受而執著，不順意的感受讓自己生起瞋恨的執著，越是想把不順意的感受拋開，越陷在煩惱痛苦的執著，因我們對自己的感受太過於在乎，任何事物、人、聲音都能讓我們的心起覺受，而隨著覺受生出總總的妄想，因一起心就與妄想相應，妄想成為我們的習慣，分分秒秒不離心，而這妄想就把本來的真心代替了，成為我們流轉生死的根源，想要破除這份妄想，不是如此的簡單，也不是一時能改的，只能轉變心態，慢慢的與妄想背道而走，才能走回清淨，不要想與妄想對抗，我們不是他的對手。常久以來，妄想已經跟我們有了密切的關係，想與他對抗受傷的絕對是自己，接受妄想不執著妄想，認清相信世間一切萬物宇宙都是妄想生，變出來的，當你清楚人也是妄想，妄想就會一天一天的在你心中消失，當妄想消失了，真心就顯現了，妄想在不知不覺中，佔滿了我們無知的識心，也唯有相信妄想是假的，他才會在不知不覺中消失，轉為本來的面目，無生不須滅，無因自無果，無念則無妄，萬法唯心造，本來無一物，何處惹塵埃。
~釋一惠~
105年10月21日 一惠法師小便箋
千經萬論所說的皆是引我們走上光明的大道，回復本來的方法，這都還是屬於他人寶，唯有識自本心，迴光返照，所體會才是自己的東西。如何令自己在每個當下迴光返照，見到自己的執著妄念，而能馬上停止妄念，轉化自己，從黑暗中走向光明，這才是真實的，並非不需要經論，而是不能只知讀經，不知其義，讀經主要的是，要解開我們的迷惑，返妄歸真，開權顯實，依教經文的教義如實，聞而修，思而得慧，從智慧中而行，行、住、坐、臥中不離佛的知見，念念不離真理。更別妄了解脫成佛是自己，而非另有他人，對於境緣的現相，不需要去轉，只要切記轉變自己，不生執著攀緣心，自心不生妄，妄則無從生起，萬法唯心造，當心止於清淨，就回復本來面目。
~釋一惠~
105年10月20日 一惠法師小便箋(3)
不信因果，不知因果是很難契入佛法的，往往被境緣迷惑遇到現象時，心都被障礙執迷在現象中，今生所遇的喜、怒、哀、樂都是前世造做的因，今世的果，想在果上去做改變，那是不可能的，只能轉自己的心，別再執取現果造來世的因，許多人遇到挫哲障礙，心就掉進漩渦爬不起來，不是果報出現的問題，是你的心念能不能轉化，你說你硬要一棵橘子樹，長出蘋果長不出蘋果，你就起煩惱痛苦，這樣合理嗎？不合理吧！種什麼因長什麼果，你想吃蘋果，你得種蘋果樹呀！凡事有因有果，想要解決問題，要從因下手，不起因就不會得果，話說回來，今生所遇的果，若心不再去緣因，就不會產生做用，我們習慣遇到因，就去緣那個果報，讓自己陷入迷惑，再去造業生出苦，這就形成惑業苦的巡迴不停。在每件人、事、物，不學佛之人，遇到自認自己倒霉才會遇到，有學佛只知因果兩字，把所有一切推給因果，懂得因果的人明了循業發現，現象無法改變，見果不再緣因，把心安住不動，只見因生果滅無一是處，再多的煩惱業力，並非因緣果報，而是認假為真的那一念妄心執取，而要滅除妄心，卻非簡單的事，我們無時無刻與妄心不分離，見任何境緣皆是起妄迷真，就如楞嚴前幾篇，佛陀要阿難尊者捨識用根，破妄顯真，長久以來，我們習慣用識心分別，遇緣歷境都用識心去分別，把心越沈越雜染，與妄心相連一線，失去了清淨的真心，境動心不動，才能見到真心，遇境心動就是妄心，遇境心動就是用識非用根，根不動只見境動，是心非心覓之不可得，心生總總法生，心滅種種法滅，此生故彼法生，此滅故彼滅，當知意識妄心離開了塵（境緣）是無一實體。
~釋一惠~
105年10月20日 一惠法師小便箋
TO：佳佳：說到空，真的不好解說，說的不確實，很容易讓人誤解成為偏空，所謂因緣有、自性空，說到空必須了解緣起法，中道無二，譬喻：頭痛是緣起於四大（地、水、火、風）的不調，或是受寒循業的顯現，他並非單一，而是和合而生的，也非你能主宰，叫他痛他就痛，叫他不痛他就不痛，也不是不變的，治好了他就不痛了，因緣生因生滅，痛無從來，滅時無從去，沒有一個自體存在，所以稱「空」。
而當下痛是有的現相，所以稱因緣有，空非把現相滅空，而是心中不住不執取著在現相，所謂空不礙有，有不礙空中道平等，若錯認什麼都是空，就睜眼說瞎話，不明白空是因有才成立的，就如因有妄才談真，非執著在真，而是要破妄才能顯真，修行人要了解是本來的面目。
~釋一惠~
