寶石慈玄慈惠堂

到處是路

有一天，洞山良价禪師前去探望罹患重病的學僧德照。
德照一見洞山禪師，就淒楚地說：「老師，您忍心看著弟子就這樣不明不白地死了嗎？」
洞山良价禪師問：「你是誰家的子弟？」
德照回答：「我是大闡提（比喻無佛性之人）家的子弟。」
洞山禪師兩眼逼視著德照，沉思不語。德照非常焦急，就問說：「當四面的高山向我逼近時，老師，我該如何是好？」
「我以前也是從人家屋簷下走過來的。」
「那麼，我 和 老師在屋簷下相遇時，要不要互相迴避呢？」
「不必。」
「假如不迴避開的話，您又要叫我到那裡去呢？」德照著急地問。
洞山禪師指示說：「五趣、六道、十法界，到處是路，你何必憂慮？如果你不放心的話，可以去墾地種糧。」
德照聽了以後，就說：「老師，請珍重！」然後，就坐定入滅了。
洞山禪師嘆息：「你雖然能這樣出去，但是卻無法這樣回來呀！」
德照世緣盡時，仍不忘尋找生死之外的出路，就如他說的，當生老病死逼近時，要如何才好呢？洞山禪師指示他「到處是路」；可是那一條路才是正路？這就不是人人可以找到的。墾地種糧，就是我們還要補因、種因、修因，這才是修道者應該注意的課題。
德照安心入滅，是因為他已經找到出路。可是，正如洞山禪師所說，他出得去，卻回不來。可見就算是一個禪者，要能來去自如，生死自如，確實不是一件容易的事。  

步步不迷

廣東羅浮山的顯如禪師，初訪湖北的大陽警玄禪師時，警玄禪師就問他：「你是什麼地方人？」
「四川益山。」
「益山離此地有多遠？」
「五千里。」
大陽禪師接著問：「那麼遠而來，你還曾踏著地走路嗎？」
「我沒有踏著地。」顯如答。
「那麼你是騰雲駕霧而來囉？」
「我不會騰雲駕霧。」
「那你是怎麼到達這裡的？」
「步步不迷方，通身無辨處。」顯如答。
大陽禪師緊接著問：「那麼，你得超方三昧了嗎？」
顯如答：「聖心不可得，三昧豈彰名？」意思是禪心不可說，有得有失；三昧也不可名。
大陽禪師聽了，就說：「如是！如是！你應該相信本體全彰，理事不二，你要善加護持。」
大陽警玄禪師是宋代的禪匠，十九歲時跟隨叔父智通禪師出家，受戒後就有禪機。例如，他聽《圓覺經》時，就問何名「圓覺」？去拜訪梁山緣觀禪師的無相道場，就問什麼是「無相道場」？他的禪風是好問，見僧遷化，問向何處去？見僧種瓜，問甜瓜何時熟？但如有禪者問他，他都以詩偈來回答。他不但禪風超逸，且文字造詣極高。
顯如禪師從五千里外的四川益州到湖北來參訪，卻說不踏片土，是因為禪者無時空，無遠近，步步不迷，未失方向。在禪中一定要超越，超越有無，超越時空，甚至超越大小，超越遠近。五千里路不踏片土，就是他超越了時空。
由於他們師資相契，後來顯如就在大陽禪師那裡受法悟道，這段初見時心心相印的禪機，關係非常重要。