救瓶中鵝


唐朝時的太守李翱,是一位很有名氣的學者。有一天他去拜訪南泉普願禪師,問說:「古時有人在玻璃瓶裡,飼養著一隻小鵝,後來鵝漸漸長大,終於沒有辦法從瓶中出來,養鵝的人既想救鵝出來,又不想把瓶子打破,請問禪師,假如是你的話,怎麼樣才能兩全其美?」


話剛說完,南泉禪師突然叫道:「李翱!」
李翱一聽,很自然的回答說:「在。」
南泉禪師微微一笑,說:「出來了!」
李翱這時終於對禪師這種超越的道理有所契悟。
我們一個人在這個世間,和小鵝一樣,其實是被瓶子把我們束縛住,不能出離,不能自由。比方說,我們想要求錢財,錢財就束縛了我們;我們求功名富貴,功名富貴也會束縛了我們;我們在人情的圈子裡面打轉,我們在事物裡面被束縛,讓我們找不到出路。我們要想脫出名枷利鎖的束縛,還是需要靠我們自己才能夠超脫,靠別人來幫忙,總是有限的。
吾人的自性本來是天真的、自然的、無染無縛;就因為一念貪執、一念無明,所謂一念妄想分別,終為名枷利鎖所困。若想跳出煩惱深坑,重獲自由自在的生活,就如瓶中之鵝,何能安然而出?到這個時候,只能靠我們當下認識自我,不壞一法。
佛教講無我,並不是說要自殺以後、死了以後才無,在當下能體會到因緣所生法,那就是無。所以明白了自性,就能逍遙自在,所謂「若能識得春風面,萬紫千紅總是春」。禪自縛自解,自擾自解,禪對吾人解脫煩惱就能有這樣的功用。


 


虛空眨眼


唐朝的肅宗皇帝非常崇信佛法。有一次在宮中舉行法會,邀請了很多長老大德到宮廷裡誦經做法事。在法會結束後,唐肅宗就向南陽慧忠國師請示佛法上的問題,但是慧忠國師連眼睛都不看他一眼。
肅宗皇帝覺得被慧忠國師藐視了,非常生氣地說:「我是大唐天子,我跟你說話,你居然都不看我一眼。」
慧忠國師問唐肅宗:「請問君王,可曾看到虛空?」
唐肅宗回答:「看到。」
慧忠國師進一步再問:「虛空可曾對你眨過眼?」
肅宗無言以對。   
在我們的生活當中,可以說人人關心的都是人情上的事情;例如誰對我好,誰對我壞,誰愛我,誰恨我,每日患得患失,不是計較金錢上的有無,就是計較感情上的好壞。
所謂錢關、情關之外,還有恭敬關很難過得了,我們每天要人讚美,要人行禮,要人看我一眼,比之虛空,虛空又何嘗要吾人眨眼?法身真理,猶如虛空,豎窮三際,橫遍十方,彌綸八極,包括兩儀,隨緣赴感,靡不周遍。像這許多的道理,唐肅宗一個在世間法裡面周轉的人,雖是天子,也不容易了解深意,所以難怪南陽慧忠國師要問唐肅宗:虛空可曾對你眨眼?
虛空是真理,虛空是無相,是無所不相。你如果懂得,虛空不但跟你眨眼,虛空還會跟你說話,虛空還跟你天天緊緊地生活在一起;如果沒有虛空,我們身心在那裡安頓?虛空沒有跟我們眨眼,其實虛空已跟我們生活在一起了




 




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